Swami
Satyananda et la tradition Satyananda ont apporté une contribution
majeure au yoga et au sannyasa.
De façon à systématiser les pratiques du yoga,
il s’est avéré nécessaire de créer
une progression séquentielle dans la structure du yoga et c’est
ce que Paramahamsaji a su accomplir.
Nous lui devons également l’association de techniques et
la présentation des séries de pawanmuktasana, la première
anti-rhumatismale, la seconde anti-gastrique et la troisième
comprenant les shakti bandhas.
Il a également introduit, à l’intérieur du système du yoga, des composants de la pratique tantrique de nyasa, qui ont pris la forme de Yoga Nidra.
La façon dont sont enseignées les pratiques de pranayama aujourd’hui, par la majorité des écoles de yoga, fut propagée par Munger.
Les raisons de pratiquer les mudras et les effets physiologiques et psychologiques des bandhas sont d’autres aspects des pratiques de yoga qui ont été systématisées, de façon à ce qu’elles puisent être comprises, exercées et expérimentées.
Une autre contribution
fut la découverte de la concentration nyasa tantrique et des
techniques de méditation, qui ont été présentées
sous leur forme basique dans le livre "Méditations Tantriques".
Puis vint la classification des techniques de dharana et de pratyahara,
ainsi que la mise en lumière du yoga, vue à travers les
Upanishads et les différents textes védiques.
La pratique de Yoga Nidra a eu un impact majeur sur le monde du yoga.
Yoga Nidra est une technique de pratyahara
dans laquelle les fluctuations du mental sont maîtrisées
et l’esprit autorisé à se détendre. Les deux
apports de Yoga Nidra sont la visualisation et l’expérimentation
de ce qui se passe dans le mental plus profond. Cette pratique a eu
un effet transformateur indubitable chez les pratiquants. Il fut également
possible de former et d’éduquer les gens à travers
la pratique de yoga nidra. Tout petit, j’ai eu le plaisir d’être
guidé dans yoga nidra par Sri Swamiji et ce n’est qu’à
présent que je prends conscience de l’instruction et de
la formation que j’ai reçue.
Une autre technique de pratyahara est Antar Mouna, qui concerne les activités du mental conscient. La conscience des pensées, la créativité, la transformation et finalement l’acquisition d’un meilleur contrôle du processus de la pensée, se trouvent dans Antar Mouna. Dans les techniques de pratyahara, l’on trouve différents niveaux et étapes de pratique, qui ont été éclaircis et expliqués par la tradition Satyananda.
Notre tradition
a également contribué à donner une dimension différente
au concept de sannyasa. Swami Sivananda fut l’un des premiers
à initier les femmes au sannyasa. Il y eut beaucoup d’opposition,
mais il entama le processus et rendit l’initiation des femmes
au sannyasa socialement acceptable. Pour la première fois, des
aspirants spirituels étrangers furent acceptés dans le
sannyasa par Swami Satyananda lui-même, puis plus tard par sa
tradition. De nos jours, ceci a été établi et il
n’y a plus ni obstacle ni opposition.
Sri Swamiji a aussi encouragé l’élaboration du concept
de sannyasa appliqué dans la vie des mères de famille,
en leur donnant l’initiation au Karma sannyasa. Ceci a redonné
une immense vigueur à la tradition du sannyasa. Auparavant, ce
concept restait confiné auprès des quelques rares personnes
qui étaient enclines à suivre l’aspiration au sannyasa
dans leur vie. Le reste du monde voyait dans le sannyasa un moyen d’échapper
à leur engagement dans le monde. Il initia les mères de
famille au karma sannyasa pour qu’elles vivent une vie de famille,
non seulement en tant que mari et femme, mais aussi en leur apprenant
comment vivre comme des sannyasins, comme des frères et sœurs.
En continuité, l’initiation au Jignasu sannyasa fut introduite
dans le système. Rishi sannyasa fut également donné
aux sannyasins engagés et convaincus, désirant vivre ensemble
en tant que mari et femme et qui ont réussi à garder équilibre,
harmonie et vision claire.
De cette façon, il y a eu une acceptation sociale largement répandue
du sannyasa, en tant que façon de vivre alternative, dans laquelle
on apprend à équilibrer le matériel et le spirituel.
Aujourd’hui, on voit le sannyasa davantage en tant que responsabilité
envers soi-même, une façon de chérir et de réaliser
ces idéaux dans sa propre vie. Ce n’est plus vu comme une
échappatoire mais comme une participation dynamique. Telles sont
quelques-unes des contributions du yoga de Satyananda à la tradition
du sannyasa.
De façon à apporter une vision claire des traditions yoguique, tantrique et védique, Paramahamsaji a parcouru puis réuni ces trois structures. Il a mis en lumière des concepts des traditions tantriques et védiques, qui aident à la croissance humaine et à l’évolution et les a offert, de la même manière que l’art de vivre yoguique.
Elle repose sur l'existence d'un swabhava, d'une nature, à l’intérieur de chacun de nous, qui peut évoluer en suivant certaines disciplines. Les disciplines tantriques se concentrent sur la santé, la pureté physique et l’équilibre dans le style de vie, les interactions, le comportement et dans une approche d’investigation propre à trouver des méthodes par lesquelles le yoga puisse être adopté, de façon à aller à la rencontre des divers besoins sociaux, physiques et thérapeutiques.
Le Tantra enseigne également des pratiques de shuddhi, de purification du corps, du mental et des émotions et de l’éveil de la shakti dormante, qui est vue par beaucoup comme la force primordiale, ou Kundalini.
Il repose sur le fait de suivre un style de vie dans lequel il puisse y avoir l’intégration des facultés de l’intellect et du cœur qui sont la discrimination et la concentration pour l'intellect et la capacité de voir ce qui est invisible, d’avoir des aperçus de la conscience transcendantale ou cosmique, au-delà du non-matériel pour ce qui est du coeur. Swami Satyananda a adopté les techniques méditatives du Tantra et les a introduites dans le corps du yoga de façon à ce que les deux se complémentent.
Nous lui devons le style de vie sannyasa, dédié à l’étude des principes éternels qui gouvernent la vie.
Vivre le style de vie du sannyasa ne veut pas dire appartenir à une dénomination particulière ou à une secte, mais plutôt préserver ces valeurs humaines à travers lesquelles il est possible de faire l’expérience de transformations qui mènent à un plus grand équilibre et une plus grande harmonie.
L’approche de la tradition védique concernant l’éducation s’est concentrée davantage sur l’apport de samskaras justes. Chacun est libre de suivre sa propre vocation dans la vie mais avec un samskara constructif, dans lequel il n’y a pas de déni de soi. Du point de vue yoguique, ce samskara va conduire à la transformation du mental, de l’intellect et du soi intérieur.
Dans le domaine de la transformation, la gestion du mental est une capacité qui s’acquiert à travers les pratiques de yoga.
La façon dont la personnalité mentale est gérée, la façon dont les pensées sont contrôlées, leur contenu, la façon dont on observe et dont on devient spectateur des interactions subtiles de l’ego, des désirs, des passions et des besoins, indiquent le niveau de perfection que l’on a atteint en yoga.
On passe par une expérience de transformation, ou en terminologie yoguique, on expérimente la fusion de prana avec mahaprana.